O que está acima não é como o que está abaixo

Neo-paganismo designa hoje as diversas formas de religiosidade que têm basicamente em comum a busca do divino através da natureza. Com base em um princípio atribuído ao filósofo egípcio Hermes Trimegisto, segundo o qual “o que está acima é como o que está abaixo e o que está abaixo é como o que está acima”. Seus adeptos acreditam que a natureza dos criadores seja a mesma de suas criaturas. A sua filosofia esotérica é conhecida como hermetismo ou sabedoria hermética e foi difundida por todos os países do Médio e Extremo Oriente e Mediterrâneo. O hermetismo influenciou a filosofia grega, o judaísmo místico, o gnosticismo, e possivelmente o budismo e o hinduísmo. Em todo o mundo, seus ensinamentos influenciaram a literatura, as ciências ocultas e as religiões primitivas.

Atualmente há uma preocupação crescente, principalmente entre os cristãos, com o acelerado desenvolvimento de seitas neo-pagãs no hemisfério Norte, que tem se espalhado pelos Estados Unidos e Canadá, abarcando toda a Europa Ocidental e penetrando na Europa Oriental, sobretudo através da Rússia. Na América do Sul, não considerando as religiões animistas provenientes da África trazidas pelos escravos, o neo-paganismo tem se propagado entre os jovens por um aumento de interesse e até mesmo adesão a ritos de bruxaria moderna, mais conhecida como Wicca, devido principalmente ao sucesso de filmes norte-americanos como o seriado Charmed e o filme Practical Magic (Da Magia à Sedução), de 1998 e mais recentemente a série Harry Potter, de 2001, e a livros como os de Paulo Coelho, nos quais a feitiçaria e a magia são tratados com simpatia.

Pode-se identificar nas manifestações do neo-paganismo ocidental, uma forma de forte oposição ao cristianismo, como também à civilização cristã que se desenvolveu na Europa e em todo o Ocidente. O neo-pagão é tipicamente um cristão que rejeitou sua herança espiritual e busca um caminho que ele julga mais adequado, segundo seu ponto de vista, à sociedade pós-moderna. Prova disso é o fato de que em geral, as seitas neo-pagãs demonstram uma grande tolerância a qualquer outra religião, inclusive adotando práticas e costumes de religiões orientais, apesar destas pouco terem em comum com os antigos ritos pagãos ocidentais.

A filosofia do neo-paganismo é naturalista e evolucionista, o que implica na defesa moral da liberdade individual, o que a torna bastante simpática à cultura popular encontrada hoje nas sociedades pós-modernas. A filosofia neopaganista na verdade reafirma o antigo impulso espiritual anticristão de anseio pela plenipotência humana. Ela ensina que é possível ao ser humano transcender a realidade material através do conhecimento mágico; o qual pode conferir ao indivíduo comum super-poderes, de forma a torná-lo capaz não apenas de transformar o seu próprio destino; mas também a realidade à sua volta, segundo a sua vontade. Este anseio ontológico tem origem nos primórdios da criação; no ideal satânico de liberdade e poder, que levou Lúcifer a se rebelar contra Deus e a arregimentar com ele uma multidão de anjos caídos. Por meio deles a humanidade ainda é tentada, como foi a primeira mulher:

“Disse a serpente à mulher: Certamente não morrereis. Porque Deus sabe que no dia em que comerdes desse fruto, vossos olhos se abrirão, e sereis como Deus, conhecendo o bem e o mal.” (Gênesis 3:4-5)

Outra característica fundamental do neo-paganismo é a individualização da religião. Apesar de normalmente praticarem seus cultos em grupos, seus membros são incentivados a fazê-lo muitas vezes individualmente. Um dos grandes atrativos oferecidos por estas seitas é exatamente o de tornar acessível ao indivíduo comum rituais e processos mágicos, com o objetivo de proporcionar algum benefício individual para seus praticantes. A busca de uma eventual felicidade terrena; ou a obtenção de bens puramente materiais através de atos mágicos, de forma a individualizar a religião, supera à necessidade de normalização e de um referencial moral para o convívio social. Daí também a extrema anarquia e liberalidade comum entre os praticantes de tais cultos.

Conforme afirma A.R. Kayayan, em Notes on Neopaganism:

“Em resposta à religião monoteísta, que concentra todos os valores positivos em Deus, deixando a humanidade numa posição submissa, os neo-pagãos assumem uma visão de mundo pagã que alega que os mitos são superiores; porque o politeísmo dá a seus aderentes uma grande independência, uma maior abrangência de escolha, uma consciência mais serena, a medida que eles servem a uma variedade de deuses com interesses relativos, ao invés de um Deus absoluto.”

As seitas neo-pagãs procuram desvincular sua imagem de qualquer associação com seitas satânicas. Isto ocorre principalmente entre aquelas que praticam algum tipo de magia; como as diversas formas de Wicca, Asatru e Druidismo, alegando que adoram arquétipos representativos da natureza. Contudo, é claro o fato de que os rituais praticados por estas seitas são fundamentados no culto a ídolos pagãos e ainda que não sejam exigidos por estes ídolos os sacrifícios de animais e mesmo humanos, como eram no passado e como ainda são em algumas seitas animistas e satânicas; este tipo de idolatria afasta os seus praticantes do verdadeiro e único Deus, fazendo com os seus praticantes retornem a um primitivismo religioso característico dos tempos de maior obscurantismo espiritual já experimentado pelo ser humano.

“Porque todos os deuses dos povos são ídolos; mas o Senhor fez os céus.” (Salmos 96:5)

Este obscurantismo espiritual ainda não foi completamente extinto. O neo-paganismo encontra suporte também em sociedades contemporâneas que se acham em fase de pré-desenvolvimento econômico e social, como em algumas regiões da África e da Ásia. Nestas sociedades, ainda é comum a prática de religiões pagãs animistas como o candomblé, a umbanda e o vodu; encontradas na África, na América Central e Latina. Ainda é comum também a prática do xamanismo, que é uma forma animista de curandeirismo e feitiçaria; que ocorre em algumas comunidades não-budistas na Sibéria e na Ásia, como também na América Latina e em algumas formas de hinduísmo.

O neo paganismo tem conseguido grande projeção e influência no mundo de hoje, principalmente por causa de suas características ecléticas e humanistas, o que o torna aderente à agenda política mundial, principalmente aquela defendida abertamente ou de maneira velada pela ONU, e de uma maneira mais abrangente, pelas sociedades secretas atualmente existentes.

É necessário distinguir duas formas de neo-paganismo: O europeu, que remonta às antigas religiões pré-cristãs, e o americano, oriundo de diversas formas de ocultismo, do século 19 e início do século 20. Entre estas formas de ocultismo foram principalmente influentes a sociedade Teosófica de Madame Blavatsky, a Sociedade secreta Golden Dawn e a Ordo Templi Orientis, de Aleister Crowley. As práticas espiritualistas neo-pagãs estão entretanto embasadas em uma mesma filosofia; que por suas características hedonistas e antropocêntricas, pode ser sintetizada no humanismo.

A origem humanista da filosofia neo-pagã na verdade não é recente, mas remonta às idéias de Nietzsche, que defendia a total liberação do homem de quaisquer restrições morais religiosas; e que em Der Antichrist (O Anticristo), condenou abertamente o cristianismo, o qual ele julgou sobretudo através da corrupção que ele identificava na igreja romana da sua época: “Eu finalmente chego à conclusão e pronuncio o meu veredicto. Eu condeno o cristianismo, eu levanto contra a igreja cristã a mais terrível acusação jamais pronunciada.”

O verdadeiro pensamento neo-pagão nasceu na Europa e defende não um simples retorno ao politeísmo primitivo, mas acima de tudo a liberdade de cada povo escolher a sua própria religião. Crêem que existem vários caminhos que levam à realização espiritual, que Deus é imanente e que não existe uma verdade absoluta e portanto, uma moralidade absoluta como aquela pregada pelo cristianismo. A natureza amoral dos deuses pagãos permite ao neo-pagão viver livre das restrições morais e, a longo prazo, procurar não o aprimoramento moral; mas o das suas qualidades humanas intelectuais, psicológicas e biológicas.

Praticam entretanto, o culto aos antigos mitos pagãos europeus, como os normandos, os celtas e os germânicos, com grande interesse especialmente no druidismo e no odinismo. Adotam hoje as celebrações simbólicas e festividades comunitárias de adoração à natureza e à energia natural; como um desafio à supremacia religiosa judaico-cristã, a qual buscam substituir. Afirmam buscar não um retorno ao passado, mas uma nova abertura às suas raízes culturais. É necessário lembrar que este rancor cultural contra o cristianismo foi o mesmo que deu origem, em 1933, ao nazismo, que era uma forma de paganismo nacionalista; mesclado com idéias deturpadas de evolucionismo, o qual culminou na terrível política anti-semita, cujas conseqüências são ainda hoje execradas.

A Europa é hoje o continente onde houve maior abandono do cristianismo. O materialismo e o racionalismo cultural transformaram as igrejas cristãs em meros monumentos arquitetônicos, patrimônio cultural de um tempo que os europeus buscam esquecer. A secularização da sociedade pós-moderna deixa claro que não há lugar para a idéia de um único Deus, a cuja verdade soberana todos devem se submeter; e que anuncia através do Evangelho de Cristo que a verdadeira vida não está no mundo como o conhecemos, mas em seu Reino espiritual. A riqueza material e o culto ao individualismo das nações européias; fizeram com que os povos se sentissem independentes de um único Deus e até mesmo de quaisquer outros deuses.

O neo-paganismo que se difundiu nas Américas, entretanto, sobretudo nos Estados Unidos, tem um caráter menos filosófico e mais utilitário. As Américas não possuem uma herança cultural pagã tão forte quanto a Europa, tanto geográfica quanto historicamente. As antigas civilizações maia, inca e asteca quando não estavam bastante separadas no tempo, estavam muito separadas no espaço e assim não constituíram um legado cultural uniforme para os atuais povos das Américas, cuja história cultural tem origem na cultura de seus colonizadores europeus. Por este motivo, o neo-paganismo na América se desenvolveu mais em torno das religiões orientais, popularmente difundidas pelo movimento hippie da década de 1960.

O Esalen Institute foi fundado em 1962 na região de Big Sur, Califórnia, e logo se tornou conhecido por sua orientação filosófica que combinava doutrinas orientais e ocidentais. Inicialmente construído com o objetivo de ser um spa terapêutico no estilo europeu, foi adquirido pelos psicólogos Michael Murphy e Dick Price , que passaram a oferecer ali workshops experimentais e didáticos e promoviam um intenso fluxo de filósofos, psicólogos, artistas e religiosos liberais. O instituto foi freqüentado nesta época por muitos pensadores e artistas que viriam a se tornar a líderes do movimento conhecido como New Age, ou Nova Era: Aldous e Laura Huxley, Allan Watts, Fritz Perls, Fritjof Capra, Deepak Chopra e Timothy Leary entre outros. O movimento Nova Era é sem dúvida, a mais significativa expressão do neo-paganismo, sobretudo nas Américas.

Embora existam referências à expressão “Nova Era” em várias obras ocultistas e literárias desde o século 19, este movimento tomou forma no início dos anos 1900. Nesta época, o místico e teólogo norte-americano Edgar Cayce, alegando ser intermediário de “canalizações” espirituais, fundou o Association for Research and Enlightenment. Este movimento combinou posteriormente doutrinas espiritualistas como Teosofia, Espiritualismo (baseado na obra de Swedenborg), Novo Pensamento (fundado por William James), práticas de medicina alternativa e ensinamentos ocultistas tradicionais, como astrologia, magia, alquimia e cabala. O uso do termo no século 20 teve início em 1970, através do New Age Journal; um periódico mensal norte-americano, publicado por uma série de pequenas livrarias especializadas em assuntos metafísicos e místicos.

Em 1987, um evento esotérico e religioso ocorrido a nível mundial em vários locais do planeta considerados sagrados, ficou conhecido com o nome de Convergência Harmônica e foi proclamado por alguns de seus participantes, os quais se auto-denominavam “seres de luz”, como sendo o início de uma nova era espiritual para o planeta. A data do evento foi determinada com base no calendário maia e também em tradições astrológicas européias e asiáticas e foi caracterizado por um alinhamento astronômico específico de corpos celestes.

Locais como o Monte Shasta (EUA), Stonehenge (Inglaterra), Sedona (EUA), a ponte Golden Gate (EUA), Bolinas (EUA), Haleakala Crestone (EUA), Dunn Meadow (EUA) foram palco de encontros coletivos em que os participantes se envolviam em atividades tipicamente neo-pagãs de oração, cânticos, meditação, danças e rituais. A grande divulgação deste evento pela mídia popularizou o movimento Nova Era em todo o mundo, e contribuiu para tornar várias práticas esotéricas como o uso de cristais de quartzo para a cura e “energização” pessoal e de ambientes, a “canalização”, que é uma espécie de mediunidade espiritual e idéias sobre reencarnação e vida extra-terrestre; em componentes permanentes da cultura norte-americana e, por extensão, da cultura de outros países americanos.

A mídia cultural norte-americana começou a difundir a filosofia neo-pagã através dos chamados comic books, ou histórias em quadrinhos, a partir de 1938, com o lançamento nos Estados Unidos de Superman, o herói dotado de super-poderes que veio a se tornar o primeiro mito moderno. O conceito de dupla identidade, ou seja, um homem comum que possui uma segunda identidade dotada de super-poderes, veio estabelecer o mito do herói popular como uma alternativa neo-pagã à idéia de Deus. Depois de Superman, seguiram-se outros tantos super-heróis semelhantes, popularizados pela Marvel Comics, a partir de 1941, com a publicação de Captain America. Certamente era necessário que a cultura neo-pagã criasse um substituto para a idéia de Deus; pois conforme o próprio Nietzsche constata em 1882 em Die fröhliche Wissenschaft (A Gaia Ciência), para o novo mundo secularizado pelas idéias iluministas do século 18, Deus estava morto e os próprios homens o haviam matado.

A filosofia neo-pagã é hoje aberta ou sutilmente difundida através da arte, sobretudo na literatura e no cinema e atinge todos os públicos, desde o infantil; através de obras como Harry Potter, de 2001 e The Golden Compass (A Bússola de Ouro), de 2007; o público jovem, através de filmes como Fantastic Four (O Quarteto Fantástico), de 2005, Hellboy, de 2004 e seriados como Heroes, de 2006; até o público adulto, através de seriados ingênuos como Bewitched (A Feiticeira), de 1964, ou intrigantes, como Lost, de 2004 e de filmes de conteúdo mais profundo, como Matrix, de 1999. Alguns artistas mundialmente conhecidos e popularmente chamados superstars, têm contribuído significativamente para a divulgação das filosofias e práticas neo-pagãs, como a atriz Shirley MacLaine, através da série Out on a Limb, de 1987 e de suas várias obras literárias; o ator Tom Cruise, que dá seu aval pessoal à doutrina da Cientologia e a cantora Madonna, que divulga a Cabala.

Estas obras não induzem necessariamente as pessoas a se envolverem com religiões ou seitas neo-pagãs; mas reforçam sem dúvida os sentimentos anti-cristãos, incutem a dúvida intelectual entre os simpatizantes do cristianismo e de outras religiões e afrontam; às vezes abertamente, a igreja e os princípios cristãos. O resultado final da apologia cultural ao neo-paganismo é sem dúvida, o afastamento da sociedade pós-moderna do Deus único e verdadeiro e da verdadeira igreja de Cristo; que é o único caminho de salvação espiritual humana, e a única esperança de vida e bem-aventurança para a humanidade. Satanás ofereceu a Eva poder e a liberdade egoísta, mas o que ela e Adão obtiveram foi apenas a escravidão e a morte. Cristo hoje nos oferece a oportunidade de nos libertamos desta trágica herança do pecado e escolher a receber a vida eterna e a verdadeira liberdade, enquanto ainda há tempo.